Di Indonesia, sosiologi sastra lebih populer dibanding antropologi sastra.
Bagaiamanakah konsep hermeneutika dan semiotika dalam antropologi sastra?
Antropologi sastra memang belum banyak dilirik oleh para ilmuwan sastra (Budiman, 2003:118). Other Tribes adalah proyek analisis dalam antropologi simbolik. Hal ini dimaksudkan untuk penelitian makna antropologis secara hermeneutik dan historis. Hal ini bertujuan kreatif pada penelitian makna dalam antropologi dan itu selalu masalah hermeneutika dan sejarah. Boon membuat analisis struktural lebih jelas, sama seperti ia pernah berubah dari strukturalisme (dalam kaitannya dengan simbolisme) pada dirinya sendiri sebagai subjek dan metode Boon. Di sini, ternyata metode hermeneutik dan strukturalis pada etnologi dan teks adalah cara lain untuk mengubah etnologi pada dirinya sendiri.
Sayangnya, upaya itu diihadapkan dengan kesulitan yang tampaknya tak terpecahkan dalam mencari kebenaran dan ketertiban di permukaan struktur-dalam. Kompleksitas simbolis dan semantik terkadang memusingkan teks, totem, dan praktik sehari-hari. Kemungkinan sarjana selamanya melihat lebih dalam. Untuk itu, sukar untuk memahami “realitas melampaui penampilan” untuk kualitas transendental dalam hal-hal dan pola kehidupan kita.
Dalam hermeneutika (sejak Heidegger), pencarian kebenaran tersebut telah mengambil beberapa bentuk penting dari kepentingan khusus antropologi. Salah satunya adalah apa yang oleh Ricoeur disebut sebagai hermeneutik kecurigaan, yakni ketika makna yang “mendalam” dalam teks diduga sengaja disembunyikan dan dalam beberapa hal dapat dipulihkan melalui interpretasi, tetapi tidak pernah benar-benar tercapai. Interpretasi tentu memberikan stimulus untuk interpretasi lain dan sebagainya.
Bentuk lain yang Dreyfus dan Rabinow sebut sebagai hermeneutika dari “kehidupan sehari-hari” juga tergantung pada perluasan konsep teks sebagai artefak budaya tertulis praktik-praktik budaya apa pun. Dalam bentuk penyelidikan hermeneutik, makna sengaja tersembunyi, tidak hanya tertutup, tetapi harus dapat dikenali dengan peserta pernah menunjukkan kepada mereka. Juga dianggap bahwa sistem yang lebih luas dari simbol dan berarti temuan yang memperoleh fakta-dapat dalam beberapa cara yang koheren akan diberikan (dan “membaca”) etnografis.
Dalam strukturalisme (sejak Saussure) pencarian yang paling mencolok untuk pesan telah ada untuk “tata bahasa” (pola logis dan aturan), penataan kognitif dalam bahasa (Chomsky), dalam pematangan manusia (Piaget), dalam praktik budaya seperti totemisme dan mitos (Levi-Strauss), dan dalam teori sastra dan gaya bahasa (Barthes, Todorov, dll). Dengan mencari pola yang sama, makna sebagai produk dari sistem bersama signifikasi mereka dapatkan dalam teks antropologi. Boon membuat proyeknya sudah hermeneutik, baik semiotik maupun struktural. Itu membuka pintu untuk berbagai hal yang terkadang diperebutkan dari kontradiksi yang mungkin terjadi dalam metode, teori, dan hasil interpretasi.
Dalam arti disiplin yang luas dari metode yang diterapkan dengan subjek yang sama, ada keterbatasan sudut pandang masing-masing. Analisis struktural tentu menyiratkan abstraksi dan dengan demikian menyiratkan suatu pemiskinan, sementara dalam interpretasi hermeneutik, ada jarak dalam hal objeknya, tidak mampu mencapai sebuah teori umum. Realitasnya, seorang antropolog sering terjebak di antara celah-celah makna.
Feld (Benson, 1993) menyarankan penelitian tentang bagaimana simbol secara logis berhubungan dengan penelitian tentang bagaimana hal itu dirumuskan dan dilakukan dalam pengalaman budaya. Boon (Benson, 1993) setuju dengan hal itu, tetapi ia juga menolak setiap gerakan menuju sintesis naif dalam proses.
Kompromi sintesis tidak dicari sebagai solusi. Itu juga merupakan istilah dalam persamaan kultural dan simbolis yang lebih luas dan harus dipahami dalam kapasitas itu, dalam hubungan saling konstruktif oposisi, paralelisme, dan negasi. Tidak ada yang bersalah, setiap hal berpotensi berarti, bahkan alat yang kita gunakan untuk mempelajari lintas budaya pemikiran. Boon meminta kesadaran dari apa yang kita pikirkan serta apa yang kita pikirkan dan yang memiliki komplikasi khusus sendiri sebagai prinsip analisis.
Sikap tidak sepenuhnya mengecualikan yang lain. Itu adalah perspektif yang saling bergantung satu sama lain. Bahkan, teori struktural dan hermeneutik berpikir tidak hanya setuju dalam beberapa cara yang mensyaratkan banyak hal.
Tidak akan ada analisis struktural yang berjalan tanpa pemahaman hermeneutik yang tercerahkan dari transfer makna (tanpa metafora, tanpa terjemahan, tanpa atribusi makna tidak langsung) yang merupakan bidang semantik, yang penting dalam penelitian struktural. Bekerja di arah lain, analisis struktural dapat memberikan beberapa objek analisis yang tidak dan selalu menghancurkan hal-hal di luar sastra.
Dengan kata lain, sebuah platform untuk generalisasi tentang budaya dengan cara yang tidak benar-benar canggih akan memiskinkan makna. Struktural juga esensial untuk kembali mengakuisisi makna untuk setiap pemikiran teks yang kaya ide-ide dalam analisis budaya.
Konflik ini juga mengatur pemikiran struktural terhadap peran sejarah dalam budaya (Eagleton, 1983:104). Dalam kaitan ini, Boon (1984:81) berpendapat bahwa tidak ada yang serius dalam usaha strukturalisme ketika mengabaikan bukti sejarah (kesadaran historis adalah masalah lain), juga bisa berdebat (via Levi-Strauss dan Boon) dengan yang menguasai etnologi. Ternyata melalui formulasi yang terkenal dengan langue/parole, sinkronik, dan diakronik, strukturalis telah dikonversi seolah-olah memahami sejarah dan etnologi untuk mengubah variasi makna secara purposive.
Dalam suasana ketidakpercayaan pada teori struktural, hermeneutika menawarkan agar peneliti melarikan diri ke pemaknaan interpretatif. Boon menulis bahwa interpretasi hermeneutik dalam antropologi melibatkan lebih dari sejarah. Antropologi menawarkan bidang yang diperkaya beberapa bahasa dan budaya plural. Sekali lagi, sebuah hermeneutika yang tepat untuk budaya plural adalah dialektika negatif yang bersifat mimesis. Setiap hermeneutika antropologi menjadi seperti teori hubungan dalam bidang antropologi sosial.
Hermeneutika cocok untuk semua penelitian makna teks. Hermeneutika sebenarnya mirip dengan penelitian semiotika. Keduanya banyak menafsirkan simbol dalam sastra. Biasanya hermeneutika cenderung mengangkat simbol-simbol sastra dari kode-kode budaya. Adapun semiotika lebih dilandasi kode-kode bahasa. Semiotika adalah penelitian perbandingan makna dalam teks atau bentuk budaya lainnya.
Ternyata semiologi kritik formalisme-strukturalisme antropologi, linguistik, dan teori sastra kepentingannya terkait karena akan berlaku untuk dirinya sendiri pada konteks dan etnologi. Dasar teoretisnya demikian, seperti Levi-Strauss. Hal ini juga menyerupai kerja Levi-Strauss dalam cara lain. Dengan menempatkan antropologi dekat dengan tempat mitos dalam analisis Levi-Strauss, Boon mengisolasi dan menganalisis dasar-dasar sebagai “kode” persepsi, informasi, dan sifat dunia.
Karena hubungan antara makna adalah konstruktif, konteks pemaknaan dan komunikasi sangat penting untuk memahami dan menafsirkan teks atau apa pun. Boon telah memiliki pemikiran kontras hubungan simbolis dirinya dengan psikologi, kondisi demografi, dan lingkungan.
Makna budaya dalam hal ini menegaskan untuk menjadi, paradoks, baik konteks yang sarat maupun nyaman. Itu adalah fakta yang dijamin oleh fungsi simbol sebagai perangkat kunci dalam sistem budaya. Berkat simbol, makna budaya yang kaya, mendalam, multivokal, banyak berlapis, sangat ditempa, dan berbagi tetapi juga rarifiable, tunduk pada abstraksi, ekspor, sering dikomunikasikan.
Makna yang dalam pengertian tidak substansial dibagi, melainkan dipertukarkan”. Mencapai lebih dalam pola yang sama dari variabilitas simbolis, Boon menunjukkan bahwa paradoks pengalaman yang diberikan oleh simbol dilakukan oleh persamaan: stimulus yang sama (mungkin), respons variabel. Pola sistem simbol dan makna yang demikian tidak tetap sebagai monolit di mana saja. Seperti telah dicatat, mereka mengubah diameter dari waktu ke waktu.
Jadi, Boon tidak necesssarily antisystem menjadi oleh teoritis membuka diri terhadap pengaruh dari dunia tindakan apa yang kedap udara untuk Saussure (atau Chomsky atau Levi-Strauss). Dia hanya memperbesar ruang lingkup analisis sistemik (meskipun dengan cara yang menjalankan risiko tinggi kekacauan analitik). Dia melihat kerja simbol dan praktik-praktik sosial sebagai sistem dalam bidang budaya yang keduanya berarti dan berkomunikasi serta diartikulasikan dalam banyak cara.
Sejauh Boon berkaitan baik dengan pesanan dalam kehidupan simbolik dan dengan memberikan interpretasi bermakna memperkaya dengan keadaan budaya dan sejarah yang membuat simbol-simbol makna sendiri. Ini menghindari banyak perangkap strukturalisme parokial dan kecurigaan hermeneutika saat menggambar keuntungan yang berbeda dari keduanya. Foucault menolak label strukturalisme sampai kematiannya. Kehendaknya untuk mengeksplorasi jalan baru dari penemuan dan keragaman topik yang mengalir berlimpah dari rasa ingin tahunya.
Setiap argumen tersebut juga harus mempertimbangkan karya Barthes. Kritikus sastra dan Boon melakukannya dalam beberapa bagian dari bukunya. Barthes sering disebut strukturalis, tetapi seperti Foucault, ia secara umum menolak istilah untuk semua bagasi yang tidak diinginkannya. Membentuk oposisi terhadap Levi-Strauss pada beberapa tingkatan, karya-karya Barthes dan Foucault memberikan keistimewaan analitis dan ontologis untuk pembebasan bersyarat atas langue.
Epistemologi Foucault bukan model sadar sehingga ada beberapa daya tarik khusus untuk strukturalisme. Levi-Strauss dan Boon diakui dalam mitologi populer yang berhadapan dengan dua jenis manifestasi: bentuk memiliki kehadiran literal dan langsung dan diperpanjang.