Di mata jutaan orang India, Gandhi adalah Mahatma (Jiwa Hebat). Adorasi yang tak terpikirkan dari kerumunan besar yang berkumpul untuk melihatnya sepanjang rute perjalanannya membuat mereka menjadi cobaan berat; dia hampir tidak bisa bekerja di siang hari atau beristirahat di malam hari. “Kesengsaraan para Mahatma,” tulisnya, “hanya diketahui oleh para Mahatma.” Ketenarannya menyebar ke seluruh dunia selama masa hidupnya dan hanya meningkat setelah kematiannya. Nama Mahatma Gandhi sekarang adalah salah satu yang paling dikenal secara universal di dunia.
Saat Menjadi Pemuda
Gandhi adalah anak bungsu dari istri keempat ayahnya. Ayahnya Karamchand Gandhi, yang adalah dewan (kepala menteri) Porbandar, ibu kota kerajaan kecil di India barat (yang sekarang disebut negara bagian Gujarat) di bawah kekuasaan Inggris - tidak memiliki banyak hal dalam hal pendidikan formal. Namun, dia adalah seorang administrator yang cakap yang tahu bagaimana mengarahkan jalannya di antara para pangeran yang berubah-ubah, rakyatnya yang sudah lama menderita, dan para perwira politik Inggris yang kuat dan berkuasa.
Ibu Gandhi, Putlibai, benar-benar asyik dalam agama, tidak terlalu peduli dengan perhiasan, membagi waktunya antara rumahnya dan kuil, sering berpuasa, dan menghabiskan waktu berhari-hari dalam perawatan setiap kali ada penyakit dalam keluarga . Mohandas dibesarkan di sebuah rumah yang sarat dengan Vaishnavisme — pemujaan dewa Hindu Wisnu — dengan nada kuat Jainisme, agama India yang keras secara moral yang prinsip-prinsipnya tanpa kekerasan dan keyakinan bahwa segala sesuatu di alam semesta adalah abadi. Karena itu, ia menerima begitu saja ahimsa (tanpa cedera bagi semua makhluk hidup), vegetarianisme, puasa untuk penyucian diri, dan toleransi timbal balik antara penganut berbagai kepercayaan dan sekte.
Fasilitas pendidikan di Porbandar belum sempurna; di sekolah dasar yang dihadiri Mohandas, anak-anak menulis alfabet dalam debu dengan jari-jari mereka. Beruntung baginya, ayahnya menjadi dewan Rajkot, negara pangeran lainnya. Meskipun Mohandas kadang-kadang memenangkan hadiah dan beasiswa di sekolah-sekolah lokal, catatannya berada di seluruh biasa-biasa saja. Salah satu laporan terminal menilai dia “pandai berbahasa Inggris, adil dalam berhitung dan lemah dalam Geografi; melakukan tulisan tangan yang sangat baik, buruk. " Dia menikah pada usia 13 dan kehilangan satu tahun di sekolah. Seorang anak yang malu-malu, dia tidak bersinar di ruang kelas atau di lapangan bermain. Dia suka pergi jalan-jalan panjang sendirian ketika dia tidak menyusui ayahnya saat itu (yang meninggal segera setelah itu) atau membantu ibunya dengan pekerjaan rumah tangga.
Dia telah belajar, dalam kata-katanya, “untuk melaksanakan perintah para penatua, bukan untuk memindai mereka.” Dengan kepasifan yang sedemikian ekstrem, tidak mengherankan bahwa ia seharusnya melewati fase pemberontakan remaja, ditandai dengan ateisme rahasia, pencurian kecil-kecilan, merokok sembunyi-sembunyi, dan — paling mengejutkan bagi seorang anak lelaki yang lahir dalam keluarga Vaishnava — makan daging. Masa remajanya mungkin tidak lebih buruk daripada kebanyakan anak seusia dan kelasnya. Apa yang luar biasa adalah bagaimana pelanggaran mudanya berakhir.
“Never again” adalah janjinya untuk dirinya sendiri setelah setiap pelarian. Dan dia menepati janjinya. Di bawah eksterior yang tidak dimiliki, dia menyembunyikan hasrat yang membara untuk perbaikan diri yang membuatnya bahkan mengambil pahlawan mitologi Hindu, seperti Prahlada dan Harishcandra — perwujudan legendaris dari kejujuran dan pengorbanan — sebagai model hidup.
Pada tahun 1887 Mohandas menyelesaikan ujian matrikulasi Universitas Bombay (sekarang Universitas Mumbai) dan bergabung dengan Samaldas College di Bhavnagar (Bhaunagar). Karena tiba-tiba ia harus beralih dari bahasa aslinya — Gujarati — ke bahasa Inggris, ia merasa agak sulit mengikuti kuliah.
Sementara itu, keluarganya memperdebatkan masa depannya. Dibiarkan sendiri, dia ingin menjadi dokter. Tetapi, selain prasangka Vaishnava terhadap pembedahan, jelas bahwa, jika dia ingin mempertahankan tradisi keluarga memegang jabatan tinggi di salah satu negara bagian di Gujarat, dia harus memenuhi syarat sebagai pengacara. Itu berarti kunjungan ke Inggris, dan Mohandas, yang tidak terlalu senang di Samaldas College, melompat ke proposal. Imajinasi mudanya menganggap Inggris sebagai “negeri para filsuf dan penyair, pusat peradaban.” Tetapi ada beberapa rintangan yang harus dilintasi sebelum kunjungan ke Inggris dapat diwujudkan. Ayahnya telah meninggalkan harta keluarga yang kecil; Selain itu, ibunya enggan mengekspos anak bungsunya pada godaan dan bahaya yang tidak diketahui di negeri yang jauh. Tetapi Mohandas bertekad untuk mengunjungi Inggris. Salah satu saudara lelakinya mengumpulkan uang yang diperlukan, dan keraguan ibunya terhapus ketika dia bersumpah bahwa, saat jauh dari rumah, dia tidak akan menyentuh anggur, wanita, atau daging. Mohandas mengabaikan rintangan terakhir — dekrit para pemimpin subkasta Bania Modh (kasta Vaishya), tempat Gandhi berasal, yang melarang perjalanannya ke Inggris sebagai pelanggaran agama Hindu — dan berlayar pada September 1888. Sepuluh hari kemudian kedatangannya, ia bergabung dengan Kuil Dalam, salah satu dari empat perguruan tinggi hukum London
(The Temple).
Tinggal Di Inggris Dan Kembali Ke India
Gandhi mengambil studinya dengan serius dan mencoba memoles bahasa Inggris dan Latinnya dengan mengikuti ujian matrikulasi Universitas London. Tetapi, selama tiga tahun ia habiskan di Inggris, keasyikan utamanya adalah dengan masalah pribadi dan moral daripada dengan ambisi akademis. Peralihan dari suasana setengah pedesaan Rajkot ke kehidupan kosmopolitan London tidak mudah baginya. Ketika dia berjuang dengan susah payah untuk menyesuaikan diri dengan makanan, pakaian, dan etiket Barat, dia merasa canggung. Vegetarismenya menjadi sumber rasa malu yang terus-menerus kepadanya; teman-temannya memperingatkannya bahwa itu akan menghancurkan studinya serta kesehatannya. Untung baginya, dia menemukan restoran vegetarian serta sebuah buku yang memberikan pembelaan yang beralasan tentang vegetarisme, yang selanjutnya menjadi masalah keyakinan baginya, bukan hanya warisan dari latar belakang Vaishnava-nya. Semangat misionaris yang ia kembangkan untuk vegetarisme membantu menarik keluar pemuda yang pemalu dari cangkangnya dan memberinya ketenangan baru. Dia menjadi anggota komite eksekutif London Vegetarian Society, menghadiri konferensi dan menyumbang artikel ke dalam jurnalnya.
Di rumah kos dan restoran vegetarian di Inggris, Gandhi tidak hanya bertemu dengan para penyintas makanan tetapi juga beberapa pria dan wanita yang bersungguh-sungguh kepada siapa ia berutang pada pengantar Alkitab dan, yang lebih penting, Bhagavadgita, yang ia baca untuk pertama kalinya dalam terjemahan bahasa Inggrisnya oleh Pak Edwin Arnold. Bhagavadgita (umumnya dikenal sebagai Gita) adalah bagian dari wiracarita Mahabharata dan, dalam bentuk puisi filosofis, adalah ungkapan Hinduisme yang paling populer. Vegetarian Inggris adalah kerumunan beraneka ragam. Mereka termasuk kaum sosialis dan humanitarian seperti Edward Carpenter, “the British Thoreau”; Fabians seperti George Bernard Shaw; dan Teosofis seperti Annie Besant. Kebanyakan dari mereka adalah idealis; beberapa di antara mereka adalah pemberontak yang menolak nilai-nilai yang berlaku pada akhir masa pemerintahan Victoria, mengecam kejahatan masyarakat kapitalis dan industri, mengkhotbahkan kultus kehidupan sederhana, dan menekankan keunggulan moral atas nilai-nilai material dan kerjasama atas konflik. Gagasan-gagasan itu untuk berkontribusi secara substansial pada pembentukan kepribadian Gandhi dan, akhirnya, pada politiknya.
Kejutan menyakitkan ada di toko untuk Gandhi ketika dia kembali ke India pada bulan Juli 1891. Ibunya telah meninggal karena ketidakhadirannya, dan dia merasa kecewa bahwa gelar pengacara itu bukan jaminan karier yang menguntungkan. Profesi hukum sudah mulai penuh sesak, dan Gandhi terlalu malu untuk masuk ke dalamnya. Dalam brief* pertama dia berdebat di pengadilan di Bombay (sekarang Mumbai), dia memotong angka yang menyedihkan. Karena ditolak bahkan untuk pekerjaan paruh waktu seorang guru di sebuah sekolah menengah di Bombay, ia kembali ke Rajkot untuk mencari nafkah sederhana dengan menyusun petisi untuk para pelaku perkara. Bahkan pekerjaan itu tertutup baginya ketika dia mengalami ketidaksenangan seorang perwira Inggris setempat. Oleh karena itu, dengan sedikit lega bahwa pada tahun 1893 ia menerima tawaran yang tidak terlalu menarik dari kontrak setahun dari sebuah perusahaan India di Natal, Afrika Selatan.
Tahun Di Afrika Selatan
Afrika hadir untuk menghadapi tantangan dan peluang Gandhi yang sulit dia bayangkan. Pada akhirnya dia akan menghabiskan lebih dari dua dekade di sana, kembali ke India hanya sebentar pada 1896-97. Dua anak bungsu dari empat anaknya lahir di sana.
Munculnya sebagai Aktivis Politik dan Sosial
Gandhi dengan cepat terkena diskriminasi rasial yang dipraktikkan di Afrika Selatan. Di pengadilan Durban ia diminta oleh hakim Eropa untuk melepaskan serban; dia menolak dan meninggalkan ruang sidang. Beberapa hari kemudian, saat melakukan perjalanan ke Pretoria, ia tanpa sengaja diusir dari kompartemen kereta api kelas satu dan dibiarkan bergidik dan merenung di stasiun kereta api di Pietermaritzburg. Dalam perjalanan selanjutnya dari perjalanan itu, dia dipukuli oleh supir putih kereta kuda karena dia tidak akan melakukan perjalanan dengan menggunakan alas kaki untuk memberikan ruang bagi penumpang Eropa, dan akhirnya dia dilarang dari hotel-hotel yang dipesan “hanya untuk orang Eropa.” Penghinaan itu adalah urusan sehari-hari pedagang dan buruh India di Natal, yang telah belajar mengantongi mereka dengan pengunduran diri yang sama dengan yang mereka mengantongi penghasilan mereka yang sedikit. Apa yang baru bukanlah pengalaman Gandhi tetapi reaksinya. Dia sejauh ini tidak mencolok untuk penegasan diri atau agresivitas. Tetapi sesuatu terjadi padanya ketika dia pandai di bawah hinaan yang menimpanya. Dalam retrospeksi, perjalanan dari Durban ke Pretoria mengejutkannya sebagai salah satu pengalaman paling kreatif dalam hidupnya; itu adalah momen kebenarannya. Sejak saat itu ia tidak akan menerima ketidakadilan sebagai bagian dari tatanan alami atau tidak alami di Afrika Selatan; dia akan mempertahankan martabatnya sebagai orang India dan laki-laki.
Ketika berada di Pretoria, Gandhi mempelajari kondisi di mana sesama orang Asia Selatan di Afrika Selatan tinggal dan berusaha mendidik mereka tentang hak dan kewajiban mereka, tetapi ia tidak berniat tinggal di Afrika Selatan. Memang, pada Juni 1894, ketika kontrak tahun ini hampir berakhir, ia kembali ke Durban, siap berlayar ke India. Pada pesta perpisahan yang diberikan untuk menghormatinya, ia kebetulan melirik Natal Mercury dan mengetahui bahwa Majelis Legislatif Natal sedang mempertimbangkan undang-undang untuk merampas hak orang India untuk memilih.
“Ini adalah paku pertama di peti mati kami,” kata Gandhi kepada tuan rumah. Mereka menyatakan ketidakmampuan mereka untuk menentang RUU tersebut, dan memang ketidaktahuan mereka tentang politik koloni, dan memohon kepadanya untuk melakukan perlawanan atas nama mereka.
Sampai usia 18 tahun, Gandhi jarang membaca koran. Baik sebagai mahasiswa di Inggris maupun sebagai pengacara di India yang baru mulai, dia menunjukkan minat yang besar terhadap politik. Memang, dia diliputi oleh demam panggung yang menakutkan setiap kali dia berdiri untuk membaca pidato di pertemuan sosial atau untuk membela klien di pengadilan. Namun demikian, pada Juli 1894, ketika usianya hampir 25 tahun, ia bermekaran hampir semalam menjadi seorang juru kampanye politik yang mahir. Dia menyusun petisi kepada badan legislatif Natal dan pemerintah Inggris dan meminta mereka ditandatangani oleh ratusan rekan senegaranya. Dia tidak bisa mencegah berlalunya RUU tersebut tetapi berhasil menarik perhatian publik dan pers di Natal, India, dan Inggris terhadap keluhan Natal India. Dia dibujuk untuk menetap di Durban untuk berpraktik hukum dan mengorganisasi komunitas India. Pada tahun 1894 ia mendirikan Kongres India Natal, di mana ia sendiri menjadi sekretaris yang tak kenal lelah. Melalui organisasi politik umum itu, ia menanamkan semangat solidaritas dalam komunitas India yang heterogen. Dia membanjiri pemerintah, legislatif, dan pers dengan pernyataan keluhan India yang beralasan. Akhirnya, ia mengekspos pada pandangan dunia luar kerangka di lemari kekaisaran, diskriminasi dipraktikkan terhadap rakyat India Ratu Victoria di salah satu koloninya di Afrika. Itu adalah ukuran dari kesuksesannya sebagai seorang humas yang surat kabar penting seperti The Times of London dan The Statesman dan orang Inggris dari Calcutta (sekarang Kolkata) secara komentar mengomentari keluhan Natal India.
Pada tahun 1896 Gandhi pergi ke India untuk menjemput istrinya, Kasturba (atau Kasturbai), dan dua anak tertua mereka dan untuk mengumpulkan dukungan bagi orang-orang India di luar negeri. Dia bertemu para pemimpin terkemuka dan membujuk mereka untuk menghadiri pertemuan publik di kota-kota utama negara itu. Sial baginya, versi kacau dari kegiatan dan ucapannya mencapai Natal dan meradang populasi Eropa. Saat mendarat di Durban pada Januari 1897, ia diserang dan hampir digantung oleh massa putih. Joseph Chamberlain, sekretaris kolonial di Kabinet Inggris, mengirimi pemerintah Natal untuk membawa orang-orang yang bersalah ke dalam buku, tetapi Gandhi menolak untuk menuntut penuntutnya. Menurutnya, itu adalah prinsip untuk tidak mencari ganti rugi atas kesalahan pribadi di pengadilan.
Perlawanan dan Hasil
Gandhi bukanlah orang yang menyimpan dendam. Pada pecahnya Perang Afrika Selatan (Boer) pada tahun 1899, ia berpendapat bahwa orang India, yang mengklaim hak penuh kewarganegaraan di koloni mahkota Inggris Natal, berkewajiban untuk mempertahankannya. Dia mengangkat korps ambulans yang terdiri dari 1.100 sukarelawan, dari jumlah itu 300 di antaranya adalah orang India bebas dan sisanya buruh kontrak. Itu adalah kerumunan beraneka ragam: pengacara dan akuntan, pengrajin dan buruh. Adalah tugas Gandhi untuk menanamkan dalam diri mereka semangat pelayanan kepada mereka yang mereka anggap sebagai penindas mereka. Editor Berita Pretoria menawarkan potret Gandhi yang berwawasan luas di zona pertempuran:
“Setelah kerja malam yang telah menghancurkan pria dengan kerangka yang jauh lebih besar, saya bertemu Gandhi di pagi hari duduk di pinggir jalan sambil makan biskuit tentara. Setiap orang dalam kekuatan [Umum] Buller tumpul dan tertekan, dan kutukan dengan sepenuh hati dilibatkan dalam segala hal. Tapi Gandhi tabah dalam sikapnya, ceria dan percaya diri dalam percakapannya dan memiliki mata yang ramah.”
Kemenangan Inggris dalam perang membawa sedikit kelegaan bagi orang India di Afrika Selatan. Rezim baru di Afrika Selatan berkembang menjadi kemitraan, tetapi hanya antara Boers dan warga Inggris. Gandhi melihat bahwa, dengan perkecualian beberapa misionaris Kristen dan kaum idealis muda, ia tidak mampu membuat kesan yang jelas tentang orang-orang Eropa Afrika Selatan. Pada tahun 1906 pemerintah Transvaal menerbitkan peraturan yang sangat memalukan untuk pendaftaran penduduk India. Orang-orang India mengadakan pertemuan protes massa di Johannesburg pada bulan September 1906 dan, di bawah kepemimpinan Gandhi, berjanji untuk menentang peraturan jika menjadi hukum di gigi oposisi mereka dan untuk menanggung semua hukuman yang dihasilkan dari pembangkangan mereka. Maka lahirlah satyagraha (“pengabdian kepada kebenaran”), suatu teknik baru untuk memperbaiki kesalahan melalui mengundang, daripada menimbulkan, penderitaan, untuk melawan musuh tanpa dendam dan melawan mereka tanpa kekerasan.
Perjuangan di Afrika Selatan berlangsung selama lebih dari tujuh tahun. Ia mengalami pasang surut, tetapi di bawah kepemimpinan Gandhi, minoritas India yang kecil terus melawan perlawanan terhadap peluang besar. Ratusan orang India memilih untuk mengorbankan mata pencaharian dan kebebasan mereka daripada tunduk pada hukum yang menjijikkan bagi hati nurani dan harga diri mereka. Pada fase terakhir pergerakan pada tahun 1913, ratusan orang India, termasuk wanita, masuk penjara, dan ribuan pekerja India yang melakukan pekerjaan di pertambangan dengan berani menghadapi hukuman penjara, cambuk, dan bahkan penembakan. Itu adalah cobaan yang mengerikan bagi orang India, tetapi itu juga merupakan iklan terburuk bagi pemerintah Afrika Selatan, yang, di bawah tekanan dari pemerintah Inggris dan India, menerima kompromi yang dinegosiasikan oleh Gandhi di satu sisi dan negarawan Afrika Selatan Jenderal Jan Christian Smuts di sisi lain.
“Orang suci telah meninggalkan pantai kita,” tulis Smuts kepada seorang teman saat kepergian Gandhi dari Afrika Selatan ke India, pada bulan Juli 1914, “Aku berharap untuk selamanya.” Seperempat abad kemudian, ia menulis bahwa “nasibnya menjadi antagonis seorang lelaki yang bahkan pada saat itu aku sangat dihormati.” Suatu ketika, selama masa tinggalnya yang tidak jarang di penjara, Gandhi telah menyiapkan sepasang sandal untuk Smuts, yang mengingat bahwa tidak ada kebencian dan perasaan tidak enak secara pribadi di antara mereka, dan ketika perkelahian berakhir “ada suasana di mana perdamaian yang layak dapat disimpulkan."
Seperti yang kemudian ditunjukkan oleh berbagai acara, pekerjaan Gandhi tidak memberikan solusi abadi untuk masalah India di Afrika Selatan. Apa yang dia lakukan terhadap Afrika Selatan memang kurang penting daripada apa yang Afrika Selatan lakukan padanya. Itu tidak memperlakukannya dengan baik, tetapi, dengan menariknya ke dalam pusaran masalah rasialnya, itu telah memberinya pengaturan yang ideal di mana bakat-bakatnya yang unik dapat berkembang menjadi diri mereka sendiri.
Pencarian Religius
Pencarian religius Gandhi berasal dari masa kecilnya, pengaruh ibunya dan kehidupan rumah tangganya di Porbandar dan Rajkot, tetapi itu menerima dorongan besar setelah kedatangannya di Afrika Selatan. Teman-teman Quaker di Pretoria gagal mengubahnya menjadi Kristen, tetapi mereka membangkitkan minatnya untuk belajar agama. Dia terpesona oleh tulisan-tulisan Leo Tolstoy tentang Kekristenan, membaca Quʾrān dalam terjemahan, dan menyelidiki ke dalam kitab suci dan filsafat Hindu. Studi tentang perbandingan agama, pembicaraan dengan para cendekiawan, dan bacaannya sendiri tentang karya-karya teologis membawanya pada kesimpulan bahwa semua agama itu benar, tetapi masing-masing dari mereka tidak sempurna karena mereka “ditafsirkan dengan intelek yang buruk, kadang-kadang dengan hati yang buruk, dan lebih sering disalahartikan."
Shrimad Rajchandra, seorang filsuf muda Jain yang brilian yang menjadi mentor spiritual Gandhi, meyakinkannya akan “kehalusan dan kedalaman” agama Hindu, agama kelahirannya. Dan itu adalah Bhagavadgita, yang Gandhi pertama kali baca di London, yang menjadi “kamus spiritual” -nya dan menggunakan kemungkinan pengaruh tunggal terbesar dalam hidupnya. Dua kata Sanskerta dalam Gita secara khusus membuatnya terpesona. Salah satunya adalah aparigraha (non-kepemilikan), yang menyiratkan bahwa orang harus membuang barang-barang material yang kram kehidupan roh dan untuk melepaskan ikatan uang dan properti. Yang lainnya adalah samabhava (“keseimbangan”), yang memerintahkan orang untuk tetap tenang dengan rasa sakit atau kesenangan, kemenangan atau kekalahan, dan bekerja tanpa harapan untuk sukses atau takut akan kegagalan.
Itu bukan sekadar nasihat kesempurnaan. Dalam kasus perdata yang membawanya ke Afrika Selatan pada tahun 1893, ia membujuk para antagonis untuk menyelesaikan perbedaan mereka di luar pengadilan. Menurutnya, fungsi sebenarnya seorang pengacara adalah “menyatukan pihak-pihak yang terbelah.” Dia segera menganggap kliennya bukan sebagai pembeli jasanya tetapi sebagai teman; mereka berkonsultasi dengannya tidak hanya pada masalah hukum tetapi pada hal-hal seperti cara terbaik menyapih bayi atau menyeimbangkan anggaran keluarga. Ketika seorang rekan memprotes bahwa klien datang bahkan pada hari Minggu, Gandhi menjawab: “Seorang pria yang sedang kesusahan tidak dapat beristirahat pada hari Minggu.”
Penghasilan hukum Gandhi mencapai angka puncak 5.000 poundsterling per tahun, tetapi ia memiliki sedikit minat dalam menghasilkan uang, dan tabungannya sering tenggelam dalam kegiatan publiknya. Di Durban dan kemudian di Johannesburg, ia menyimpan meja terbuka; rumahnya adalah asrama virtual untuk rekan kerja dan rekan kerja yang lebih muda. Ini adalah cobaan berat bagi istrinya, yang tanpa kesabaran, daya tahan, dan kemandirian dirinya yang luar biasa, Gandhi hampir tidak bisa mengabdikan dirinya untuk kepentingan umum. Ketika ia menerobos ikatan konvensional keluarga dan properti, kehidupan mereka cenderung teduh dalam kehidupan komunitas.
Gandhi merasakan ketertarikan yang tak tertahankan pada kehidupan kesederhanaan, kerja manual, dan penghematan. Pada tahun 1904 — setelah membaca buku John Ruskin Unto Last, sebuah kritik terhadap kapitalisme — ia mendirikan sebuah peternakan di Phoenix dekat Durban tempat ia dan teman-temannya bisa hidup dengan keringat di alis mereka. Enam tahun kemudian sebuah koloni lain tumbuh di bawah asuhan Gandhi di dekat Johannesburg; bernama Tolstoy Farm untuk penulis dan moralis Rusia, yang dikagumi dan disurati Gandhi. Dua permukiman itu adalah pelopor dari ashram (retret keagamaan) yang lebih terkenal di India, di Sabarmati dekat Ahmedabad (Ahmadabad) dan di Sevagram dekat Wardha.
Afrika Selatan tidak hanya mendorong Gandhi untuk mengembangkan teknik baru untuk aksi politik tetapi juga mengubahnya menjadi pemimpin laki-laki dengan membebaskannya dari ikatan yang membuat pengecut kebanyakan pria. “Orang-orang yang berkuasa,” cendekiawan Klasik Inggris Gilbert Murray menulis tentang Gandhi di Hibbert Journal pada tahun 1918,
“Harus sangat berhati-hati bagaimana mereka berurusan dengan seorang pria yang tidak peduli pada kesenangan indria, tidak untuk kekayaan, tidak untuk kenyamanan atau pujian, atau promosi, tetapi hanya bertekad untuk melakukan apa yang dia yakini benar. Ia adalah musuh yang berbahaya dan tidak nyaman, karena tubuhnya yang selalu bisa Anda taklukkan memberi Anda begitu sedikit pembelian atas jiwanya.”
Kembali ke India
Gandhi memutuskan untuk meninggalkan Afrika Selatan pada musim panas 1914, tepat sebelum pecahnya Perang Dunia I. Dia dan keluarganya pertama kali pergi ke London, di mana mereka tinggal selama beberapa bulan. Akhirnya, mereka meninggalkan Inggris pada bulan Desember, tiba di Bombay pada awal Januari 1915.
Munculnya sebagai Pemimpin Nasionalis
Selama tiga tahun ke depan, Gandhi tampaknya melayang-layang di pinggiran politik India, menolak untuk bergabung dengan agitasi politik apa pun, mendukung upaya perang Inggris, dan bahkan merekrut tentara untuk Angkatan Darat India Britania. Pada saat yang sama, ia tidak gentar untuk mengkritik pejabat Inggris atas tindakan sewenang-wenang atau dari menerima keluhan petani yang sudah lama menderita di Bihar dan Gujarat. Namun, pada Februari 1919, Inggris berkeras mendorong — di mulut oposisi India yang sengit — Kisah Rowlatt, yang memberdayakan pihak berwenang untuk memenjarakan tanpa mengadili mereka yang dicurigai melakukan penghasutan. Gandhi yang terprovokasi akhirnya mengungkapkan rasa keterasingan dari Raj Inggris dan mengumumkan perjuangan satyagraha. Hasilnya adalah gempa politik virtual yang mengguncang anak benua pada musim semi 1919. Wabah kekerasan yang terjadi kemudian - terutama Pembantaian Amritsar, yang merupakan pembunuhan oleh tentara yang dipimpin oleh Inggris dari hampir 400 orang India yang berkumpul di ruang terbuka di Amritsar di wilayah Punjab (sekarang di negara bagian Punjab), dan diberlakukannya darurat militer — mendorongnya untuk tetap berada di tangannya. Namun, dalam waktu satu tahun dia lagi dalam suasana hati militan, sementara itu telah diasingkan oleh kepekaan Inggris terhadap perasaan India pada tragedi Punjab dan kebencian Muslim pada persyaratan perdamaian yang ditawarkan ke Turki setelah Perang Dunia I.
Pada musim gugur 1920, Gandhi adalah tokoh yang dominan di panggung politik, memimpin pengaruh yang belum pernah dicapai oleh pemimpin politik mana pun di India atau mungkin di negara lain. Dia membentuk ulang Kongres Nasional India (Partai Kongres) yang berusia 35 tahun menjadi instrumen politik nasionalisme India yang efektif: dari piknik selama tiga hari Natal-minggu kelas menengah atas di salah satu kota utama India, menjadi organisasi massa dengan akarnya di kota-kota kecil dan desa-desa. Pesan Gandhi sederhana: bukan senjata Inggris tetapi ketidaksempurnaan orang India sendiri yang membuat negara mereka dalam perbudakan. Programnya, gerakan non-kooperasi non-kekerasan terhadap pemerintah Inggris, termasuk boikot tidak hanya manufaktur Inggris tetapi institusi yang dioperasikan atau dibantu oleh Inggris di India: legislatif, pengadilan, kantor, sekolah. Kampanye ini menggemparkan negara, mematahkan mantra ketakutan akan pemerintahan asing, dan menyebabkan penangkapan ribuan satyagrahi, yang menentang hukum dan dengan senang hati mengantre ke penjara.
Pada bulan Februari 1922 gerakan itu tampaknya berada di puncak gelombang yang meningkat, tetapi, khawatir dengan wabah hebat di Chauri Chaura, sebuah desa terpencil di India timur, Gandhi memutuskan untuk membatalkan pembangkangan sipil massal. Itu adalah pukulan bagi banyak pengikutnya, yang takut bahwa pengekangan diri dan keresahannya akan mengurangi perjuangan nasionalis menjadi kesia-siaan yang saleh. Gandhi sendiri ditangkap pada 10 Maret 1922, diadili karena hasutan, dan dijatuhi hukuman penjara enam tahun. Dia dibebaskan pada Februari 1924, setelah menjalani operasi untuk usus buntu. Lanskap politik telah berubah tanpa kehadirannya. Partai Kongres telah terpecah menjadi dua faksi, satu di bawah Chitta Ranjan Das dan Motilal Nehru (ayah Jawaharlal Nehru, perdana menteri pertama India) mendukung masuknya partai ke legislatif dan yang lainnya di bawah Chakravarti Rajagopalachari dan Vallabhbhai Jhaverbhai Patel menentangnya. Yang terburuk dari semuanya, persatuan antara umat Hindu dan Muslim pada masa kejayaan gerakan non-kooperasi tahun 1920–22 telah bubar. Gandhi mencoba menarik komunitas yang bertikai dari kecurigaan dan fanatisme mereka dengan alasan dan bujukan. Akhirnya, setelah pecahnya kerusuhan komunal yang serius, ia melakukan puasa tiga minggu pada musim gugur 1924 untuk membangkitkan orang-orang agar mengikuti jalan nir-kekerasan. Pada Desember 1924 dia diangkat sebagai presiden Partai Kongres, dan dia bertugas selama satu tahun.
Kembali ke Kepemimpinan Partai
Selama pertengahan 1920-an Gandhi tidak begitu tertarik pada politik aktif dan dianggap sebagai kekuatan yang dihabiskan. Namun, pada tahun 1927, pemerintah Inggris menunjuk komisi reformasi konstitusi di bawah Sir John Simon, seorang pengacara dan politisi Inggris terkemuka, yang tidak mengandung satu pun orang India. Ketika Kongres dan partai-partai lain memboikot komisi, tempo politik meningkat. Pada sesi Kongres (pertemuan) di Calcutta pada bulan Desember 1928, Gandhi mengajukan resolusi penting menuntut status penguasaan dari pemerintah Inggris dalam waktu satu tahun di bawah ancaman kampanye non-kekerasan nasional untuk kemerdekaan penuh. Sejak saat itu, Gandhi kembali sebagai suara utama Partai Kongres. Pada Maret 1930 ia meluncurkan Salt March, satyagraha terhadap pajak garam yang dikenakan oleh Inggris, yang mempengaruhi bagian masyarakat termiskin. Salah satu kampanye paling spektakuler dan sukses dalam perang nir-kekerasan Gandhi melawan Raj Inggris, itu mengakibatkan dipenjarakannya lebih dari 60.000 orang. Setahun kemudian, setelah pembicaraan dengan raja muda, Lord Irwin (belakangan Lord Halifax), Gandhi menerima gencatan senjata (Pakta Gandhi-Irwin), membatalkan pembangkangan sipil, dan setuju untuk menghadiri Konferensi Meja Bundar di London sebagai satu-satunya perwakilan dari Kongres Nasional India.
Konferensi itu, yang berkonsentrasi pada masalah minoritas India daripada pada alih kekuasaan dari Inggris, merupakan kekecewaan besar bagi kaum nasionalis India. Terlebih lagi, ketika Gandhi kembali ke India pada bulan Desember 1931, ia mendapati partainya menghadapi serangan habis-habisan dari penerus Lord Irwin sebagai raja muda, Lord Willingdon, yang melepaskan penindasan paling keras dalam sejarah gerakan nasionalis. Gandhi sekali lagi dipenjara, dan pemerintah berusaha mengisolasinya dari dunia luar dan menghancurkan pengaruhnya. Itu bukan tugas yang mudah. Gandhi segera mendapatkan kembali inisiatifnya. Pada bulan September 1932, ketika masih menjadi tawanan, ia memulai puasa untuk memprotes keputusan pemerintah Inggris untuk memisahkan apa yang disebut tak tersentuh (tingkat terendah dari sistem kasta India) dengan mengalokasikan mereka pemilih terpisah dalam konstitusi baru. Puasa menghasilkan pergolakan emosional di negara itu, dan pengaturan pemilihan alternatif secara bersama-sama dan cepat dirancang oleh para pemimpin komunitas Hindu dan yang tak tersentuh dan didukung oleh pemerintah Inggris. Puasa menjadi titik awal dari kampanye yang gencar untuk menghilangkan disabilitas yang tidak tersentuh, yang oleh Gandhi disebut sebagai Harijan, atau “anak-anak Tuhan.” (Istilah itu tidak disukai, digantikan oleh Dalit; Kasta Terdaftar adalah sebutan resmi.)
Pada 1934 Gandhi mengundurkan diri tidak hanya sebagai pemimpin tetapi juga sebagai anggota Partai Kongres. Dia menjadi percaya bahwa anggota-anggotanya yang terkemuka telah mengadopsi nir-kekerasan sebagai tindakan politis dan bukan sebagai kredo mendasar baginya. Sebagai ganti kegiatan politik, ia kemudian berkonsentrasi pada “program konstruktif” membangun bangsa “dari bawah ke atas” —pendidikan pedesaan India, yang menyumbang 85 persen dari populasi; melanjutkan perjuangannya melawan ketidaktertarikan; mempromosikan pemintalan tangan, menenun, dan industri rumahan lainnya untuk menambah pendapatan petani yang setengah menganggur; dan mengembangkan sistem pendidikan yang paling sesuai dengan kebutuhan masyarakat. Gandhi sendiri tinggal di Sevagram, sebuah desa di India tengah, yang menjadi pusat program peningkatan sosial dan ekonominya.
Fase Terakhir
Dengan pecahnya Perang Dunia II, perjuangan nasionalis di India memasuki fase penting terakhirnya. Gandhi membenci fasisme dan semua yang diperjuangkannya, tetapi dia juga membenci perang. Kongres Nasional India, di sisi lain, tidak berkomitmen untuk pasifisme dan siap untuk mendukung upaya perang Inggris jika pemerintahan sendiri India dijamin. Sekali lagi Gandhi menjadi aktif secara politik. Kegagalan misi Sir Stafford Cripps, seorang menteri kabinet Inggris yang pergi ke India pada bulan Maret 1942 dengan tawaran yang menurut Gandhi tidak dapat diterima, keributan Inggris mengenai pengalihan kekuasaan ke tangan India, dan dorongan yang diberikan oleh pejabat tinggi Inggris kepada Pasukan konservatif dan komunal yang mempromosikan perselisihan antara Muslim dan Hindu mendorong Gandhi untuk menuntut pada musim panas 1942 agar Inggris segera menarik diri dari India — yang kemudian dikenal sebagai Gerakan India Keluar.
Pada pertengahan 1942 perang melawan Kekuatan Poros, terutama Jepang, berada dalam fase kritis, dan Inggris bereaksi tajam terhadap kampanye tersebut. Mereka memenjarakan seluruh kepemimpinan Kongres dan berangkat untuk menghancurkan partai sekali dan untuk semua. Ada wabah kekerasan yang sangat ditekan, dan jurang antara Inggris dan India menjadi lebih luas dari sebelumnya. Gandhi, istrinya, dan beberapa pemimpin partai puncak lainnya (termasuk Nehru) dikurung di Istana Aga Khan (sekarang Peringatan Nasional Gandhi) di Poona (sekarang Pune). Kasturba meninggal di sana pada awal 1944, tak lama sebelum Gandhi dan yang lainnya dibebaskan.
Babak baru dalam hubungan Indo-Inggris dibuka dengan kemenangan Partai Buruh di Inggris 1945. Selama dua tahun berikutnya, ada negosiasi segitiga yang berkepanjangan antara para pemimpin Kongres, Liga Muslim di bawah Mohammad Ali Jinnah, dan pemerintah Inggris, memuncak dalam Rencana Mountbatten pada 3 Juni 1947, dan pembentukan dua dominasi baru India dan Pakistan pada pertengahan Agustus 1947.
Itu adalah salah satu kekecewaan terbesar dalam kehidupan Gandhi bahwa kebebasan India diwujudkan tanpa persatuan India. Separatisme Muslim telah menerima dorongan besar ketika Gandhi dan rekan-rekannya berada di penjara, dan pada tahun 1946-1947, ketika pengaturan konstitusional terakhir sedang dinegosiasikan, pecahnya kerusuhan komunal antara Hindu dan Muslim dengan tidak senang menciptakan iklim di mana Gandhi mengajukan alasan. dan keadilan, toleransi, dan kepercayaan hanya memiliki sedikit peluang. Ketika pembagian anak benua diterima — bertentangan dengan nasihatnya — ia mencurahkan hati dan jiwa pada tugas menyembuhkan luka-luka konflik komunal, berkeliling ke daerah-daerah yang dilanda kerusuhan di Bengal dan Bihar, memperingatkan para fanatik, menghibur para korban, dan mencoba merehabilitasi para pengungsi. Dalam suasana periode itu, dituntut dengan kecurigaan dan kebencian, itu adalah tugas yang sulit dan memilukan. Gandhi disalahkan oleh partisan dari kedua komunitas. Ketika bujukan gagal, ia berpuasa. Dia memenangkan setidaknya dua kemenangan spektakuler: pada bulan September 1947 puasanya menghentikan kerusuhan di Calcutta, dan pada Januari 1948 dia mempermalukan kota Delhi menjadi gencatan senjata bersama. Beberapa hari kemudian, pada 30 Januari, ketika dia sedang dalam perjalanan ke pertemuan doa malam di Delhi, dia ditembak jatuh oleh Nathuram Godse, seorang fanatik Hindu muda.
Tempatkan Dalam Sejarah
Sikap Inggris terhadap Gandhi adalah salah satu dari kekaguman, hiburan, kebingungan, kecurigaan, dan kebencian yang berbaur. Kecuali untuk minoritas kecil misionaris Kristen dan sosialis radikal, Inggris cenderung melihatnya sebagai visioner utopis dan paling buruk sebagai munafik yang licik yang profesi persahabatannya untuk ras Inggris adalah topeng untuk subversi Raj Inggris. Gandhi sadar akan keberadaan tembok prasangka itu, dan itu adalah bagian dari strategi satyagraha untuk menembusnya.
Tiga kampanye utamanya di tahun 1920–22, 1930–34, dan 1940–42 dirancang dengan baik untuk menimbulkan proses keraguan diri dan pertanyaan yang bertujuan melemahkan pertahanan moral musuh-musuhnya dan untuk berkontribusi, bersama dengan realitas objektif dari dunia pascaperang, untuk menghasilkan pemberian status dominion pada tahun 1947. Pengunduran diri Inggris di India adalah langkah pertama dalam likuidasi Kekaisaran Inggris di benua Asia dan Afrika. Citra Gandhi sebagai pemberontak dan musuh mati dengan susah payah, tetapi, seperti yang terjadi pada kenangan George Washington, Inggris, pada tahun 1969, tahun keseratus kelahiran Gandhi, mendirikan sebuah patung untuk ingatannya.
Gandhi memiliki kritik di negaranya sendiri dan di partainya sendiri. Para pemimpin liberal memprotes bahwa dia terlalu cepat; kaum radikal muda mengeluh bahwa dia tidak cukup cepat; politisi sayap kiri menuduh bahwa dia tidak serius mengusir Inggris atau melikuidasi kepentingan India seperti pangeran dan tuan tanah; para pemimpin yang tak tersentuh meragukan niat baiknya sebagai pembaru sosial; dan para pemimpin Muslim menuduhnya memihak kepada komunitasnya sendiri.
Penelitian di paruh kedua abad ke-20 menetapkan peran Gandhi sebagai mediator dan rekonsiliasi hebat. Bakatnya ke arah itu diterapkan pada konflik antara politisi moderat yang lebih tua dan radikal muda, teroris politik dan anggota parlemen, kaum intelektual perkotaan dan massa pedesaan, kaum tradisionalis dan modernis, Hindu kasta dan yang tak tersentuh, Hindu dan Muslim, dan India dan Inggris.
Tidak dapat dihindari bahwa peran Gandhi sebagai pemimpin politik harus lebih besar dalam imajinasi publik, tetapi sumber utama hidupnya terletak pada agama, bukan dalam politik. Dan agama baginya tidak berarti formalisme, dogma, ritual, atau sektarianisme. “Apa yang telah saya perjuangkan dan raih untuk mencapai tiga puluh tahun ini,” tulisnya dalam otobiografinya, “adalah melihat Tuhan secara langsung.” Perjuangan terdalamnya adalah spiritual, tetapi tidak seperti banyak orang India sesama dengan aspirasi seperti itu, ia tidak pensiun ke sebuah gua di Himalaya untuk bermeditasi pada Mutlak; dia membawa guanya, seperti yang pernah dikatakannya, di dalam dirinya. Baginya kebenaran bukanlah sesuatu yang dapat ditemukan dalam privasi kehidupan pribadi seseorang; harus ditegakkan dalam konteks kehidupan sosial dan politik yang menantang.
Gandhi memenangkan kasih sayang dan kesetiaan pria dan wanita berbakat, tua dan muda, dengan bakat dan temperamen yang sangat berbeda; orang Eropa dari setiap keyakinan agama; dan orang India dari hampir setiap garis politik. Beberapa rekan politiknya setuju dan menerima nir-kekerasan sebagai sebuah kredo; lebih sedikit yang masih berbagi mode makanannya, minatnya pada paket lumpur dan obat alami, atau resepnya tentang brahmacarya, penolakan total terhadap kenikmatan daging.
Gagasan Gandhi tentang seks sekarang mungkin terdengar aneh dan tidak ilmiah. Pernikahannya pada usia 13 tampaknya telah memperumit sikapnya terhadap seks dan menuduhnya dengan perasaan bersalah, tetapi penting untuk diingat bahwa sublimasi total, menurut tradisi terbaik pemikiran Hindu, sangat diperlukan bagi mereka yang mencari diri sendiri. kesadaran, dan brahmacarya bagi Gandhi adalah bagian dari disiplin yang lebih besar dalam makanan, tidur, pikiran, doa, dan kegiatan sehari-hari yang dirancang untuk melengkapi dirinya untuk melayani sebab-sebab yang dia sepenuhnya berkomitmen. Yang gagal dilihatnya adalah bahwa pengalaman uniknya sendiri bukanlah panduan bagi orang awam.
Para ahli terus menilai tempat Gandhi dalam sejarah. Dia adalah katalisator jika bukan penggagas tiga revolusi besar abad ke-20: gerakan melawan kolonialisme, rasisme, dan kekerasan. Dia banyak menulis; edisi yang dikumpulkan dari tulisan-tulisannya telah mencapai 100 volume pada awal abad ke-21.
Banyak dari apa yang ia tulis adalah sebagai tanggapan atas kebutuhan rekan kerja dan muridnya serta urgensi situasi politik, tetapi pada dasarnya ia mempertahankan konsistensi yang luar biasa, seperti yang terlihat dari Hind Swaraj (“Peraturan Rumah India”), yang diterbitkan dalam Afrika Selatan pada tahun 1909. Penyempitan materialisme dan kolonialisme Barat, keraguan tentang industrialisme dan urbanisasi, ketidakpercayaan terhadap negara modern, dan penolakan total terhadap kekerasan yang diekspresikan dalam buku itu tampak romantis, jika bukan reaksioner, kepada pra- Generasi Perang Dunia I di India dan Barat, yang belum mengetahui guncangan dua perang global atau mengalami fenomena Adolf Hitler dan trauma bom atom. Tujuan Perdana Menteri Jawaharlal Nehru untuk mempromosikan tatanan yang adil dan egaliter di rumah dan ketidakselarasan dengan blok-blok militer di luar negeri pasti berutang banyak kepada Gandhi, tetapi ia maupun rekan-rekannya dalam gerakan nasionalis India tidak sepenuhnya menerima model Gandhi dalam politik dan ekonomi.
Pada tahun-tahun sejak kematian Gandhi, namanya telah dipanggil oleh penyelenggara berbagai demonstrasi dan gerakan. Namun, dengan beberapa pengecualian — seperti yang dilakukan oleh muridnya, reformator tanah Vinoba Bhave di India dan pemimpin hak-hak sipil Martin Luther King, Jr., di Amerika Serikat — gerakan-gerakan itu merupakan parodi dari gagasan-gagasan Gandhi. .
Namun Gandhi mungkin tidak akan pernah kekurangan juara. Erik H. Erikson, seorang psikoanalis Amerika terkemuka, dalam studinya tentang indera Gandhi “suatu kedekatan antara kebenaran Gandhi dan wawasan psikologi modern.” Salah satu pengagum terbesar Gandhi adalah Albert Einstein, yang melihat dalam nir-kekerasan Gandhi kemungkinan penangkal kekerasan besar yang dilepaskan oleh fisi atom. Dan Gunnar Myrdal, ekonom Swedia, setelah survei tentang masalah sosial ekonomi dunia yang terbelakang, menyatakan Gandhi “dalam hampir semua bidang seorang liberal yang tercerahkan.” Dalam masa krisis yang semakin mendalam di dunia terbelakang, kelesuan sosial di masyarakat yang makmur, bayangan teknologi yang tidak terkendali dan kedamaian yang genting dari teror nuklir, nampaknya ide-ide dan teknik-teknik Gandhi akan menjadi semakin relevan.
Referensi
Mahatma Gandhi - Indian Leader, Nonviolence, Activist | Britannica
